En su último mensaje público antes de morir, el papa Francisco volvió a ejercer una de sus formas más sofisticadas de diplomacia: el poder del gesto. Dirigiéndose a los cristianos de Medio Oriente, los llamó “una semilla amada por Dios”, mientras pedía nuevamente el cese del fuego en Gaza, la liberación de rehenes y la asistencia humanitaria urgente. Aunque sus palabras parecieran centradas en lo espiritual, el mensaje iba mucho más allá: era una intervención geopolítica de alcance global.
Una voz que habla desde Roma, pero piensa desde el sur
Francisco no fue un papa neutral. Fue un papa del sur global. Desde su elección en 2013, su mirada sobre los conflictos internacionales rompió con el lenguaje aséptico de la diplomacia vaticana tradicional. Su insistencia en señalar las injusticias estructurales, denunciar la carrera armamentista y priorizar a los pueblos por sobre los Estados lo convirtieron en una figura incómoda para los centros de poder.
En Medio Oriente, donde la fe cristiana es cada vez más minoritaria y asediada por conflictos que superan los marcos religiosos, Francisco eligió una narrativa simbólica poderosa: los cristianos no son márgenes invisibles, sino semillas vivas que encarnan la posibilidad de paz en medio de la destrucción. Esta afirmación, lejos de ser un simple consuelo espiritual, funciona como una toma de posición internacional: el Vaticano no abandona los territorios donde otros actores solo ven daño colateral.
La diplomacia de los débiles
Francisco construyó su geopolítica a través de los márgenes. No se reunió con líderes militares ni potencias regionales para negociar paz, pero sí habló directamente a los más afectados: los desplazados, las madres, los niños, los religiosos atrapados en zonas de fuego cruzado. Su estilo no fue el de un estadista tradicional, sino el de un líder moral que, al amplificar las voces silenciadas, altera el equilibrio simbólico del poder global.
El mensaje del 7 de octubre —un año después del ataque de Hamas contra Israel— no solo se inscribe en un contexto de guerra. Se produce también en un escenario donde la comunidad internacional ha demostrado, como señaló el propio Papa, una “vergonzosa incapacidad” para frenar la violencia. En ese vacío de acción, su palabra se transforma en presencia. Y su presencia, en influencia.
La Iglesia como actor internacional no estatal
La Santa Sede es un actor diplomático sui generis: no tiene ejército, pero sí embajadas; no impone sanciones, pero tiene la capacidad de convocar; no firma tratados de armas, pero su voz pesa en el tablero mundial. El papa Francisco potenció ese rol con una impronta latinoamericana: una diplomacia basada en la justicia social, el diálogo interreligioso y el clamor de los pueblos.
Su defensa de los cristianos en Medio Oriente —especialmente en Gaza, Siria, Líbano e Irak— también sirve para contener un fenómeno silencioso pero alarmante: la desaparición progresiva de comunidades cristianas históricas. En ese contexto, hablar de “semilla” no es solo una metáfora espiritual: es una advertencia política. Si el mundo permite que esas semillas desaparezcan, se destruye también una pieza clave del equilibrio cultural y religioso de la región.
Contra el cinismo global, paz con rostro humano
Francisco no negoció con lobbies ni apeló a coaliciones militares. Su estrategia fue más profunda: humanizar el dolor. Pedir el fin de la guerra no desde el lenguaje de los tratados, sino desde el llanto de una madre palestina o israelí. Pedir unidad a los líderes religiosos, no para construir hegemonías, sino para aliviar el sufrimiento concreto de los fieles. Reivindicar el ayuno y la oración como “armas del amor” fue un acto de rebeldía pacífica frente a la lógica de la dominación.
En un mundo donde la fe suele usarse como excusa para el odio, Francisco la usó como argumento para la paz. Su mensaje final fue un gesto estratégico: posicionar al Vaticano como el último bastión ético en un sistema internacional donde la política parece haberse rendido al cinismo.
Un legado geopolítico silencioso, pero profundo
Francisco deja una doctrina de paz con raíces teológicas y proyección internacional. Su figura, lejos de quedar circunscripta al ámbito religioso, se consolidó como uno de los pocos referentes globales que intentó reequilibrar el tablero mundial con herramientas simbólicas. No desde la fuerza, sino desde el testimonio. No desde la imposición, sino desde la ternura.
En Medio Oriente, su voz seguirá resonando. No como eco del pasado, sino como advertencia para el futuro: la paz no es una estrategia, es una presencia. Y esa presencia, muchas veces, depende de una sola semilla.
